Há algo particularmente revelador no diagnóstico sobre o comportamento eleitoral da direita brasileira: a política contemporânea deixou de disputar apenas ideias, projetos e interpretações sobre a sociedade e passou a disputar, antes de tudo, atenção. E, numa sociedade organizada pelas redes sociais, atenção é uma moeda que não se distribui necessariamente segundo a relevância dos problemas, mas segundo a capacidade de produzir reação.

É preciso reconhecer que a direita brasileira compreendeu isso com grande eficiência. As redes sociais permitiram que setores antes pouco presentes nos espaços tradicionais de comunicação construíssem seus próprios canais de influência, desenvolvessem linguagens específicas e estabelecessem uma relação direta com milhões de pessoas. O vídeo curto, o humor, a provocação, a indignação e o confronto funcionam extraordinariamente bem nesse ambiente. Não exigem elaboração prolongada. Exigem impacto.

O problema começa quando essa lógica deixa de ser apenas uma forma de comunicação política e passa a determinar o próprio conteúdo da política.

A consequência é uma inversão silenciosa, isto é, aquilo que gera engajamento passa a ser considerado aquilo que importa. O que mobiliza milhões de visualizações adquire aparência de prioridade nacional. O que produz indignação recebe espaço. O que exige tempo, estudo, negociação e compreensão das estruturas sociais perde terreno.

É nesse ponto que a política corre o risco de se transformar em entretenimento.

Não significa que as pautas culturais sejam irrelevantes. Tampouco significa que questões relacionadas a costumes devam ser simplesmente descartadas. O problema está em transformar conflitos culturais específicos no eixo organizador da vida pública, como se eles fossem capazes de explicar a experiência cotidiana de uma população inteira.

Há uma distância considerável entre o conflito que domina uma seção de comentários e o problema enfrentado por uma família que precisa pagar aluguel, comprar alimentos, conseguir atendimento médico, encontrar uma escola adequada para os filhos ou obter um emprego com remuneração suficiente para viver.

A política digital frequentemente confunde essas duas dimensões.

Uma pauta pode ser gigantesca nas redes sociais e minúscula na experiência cotidiana da maioria das pessoas. Da mesma forma, um problema pode ser decisivo para milhões de brasileiros e praticamente invisível no ambiente digital porque não oferece imagens suficientemente dramáticas, frases suficientemente curtas ou antagonismos suficientemente claros para se transformar em conteúdo viral.

Esse mecanismo não pertence exclusivamente à direita. A esquerda também caiu, em diferentes momentos, na tentação de confundir relevância social com capacidade de mobilização digital. Durante anos, determinados setores progressistas imaginaram que a centralidade de algumas pautas culturais nas universidades, nos círculos militantes e nas redes correspondia automaticamente à sua centralidade na vida popular.

O erro permanece sendo o mesmo quando muda o lado político.

A população não vive dentro do algoritmo.

O algoritmo, porém, pode criar a impressão de que vive.

Quem passa horas consumindo determinado tipo de conteúdo começa naturalmente a perceber aquele universo como representação da realidade. O sistema de recomendação reforça preferências, intensifica conflitos e apresenta continuamente versões semelhantes das mesmas narrativas. Aos poucos, aquilo que era apenas uma pauta entre muitas transforma-se em uma espécie de realidade total.

É assim que uma sociedade complexa pode parecer dividida exclusivamente entre inimigos e aliados, entre quem defende e quem ameaça determinado valor, entre quem pertence e quem deve ser expulso.

Essa simplificação é excelente para o engajamento e péssima para a política.

O fenômeno produz ainda uma mudança importante no perfil do representante político. O político tradicional precisava construir uma carreira, negociar com diferentes grupos, compreender instituições, dominar processos legislativos e prestar contas de suas decisões. O político digital precisa, antes de tudo, manter relevância.

Isso cria uma nova espécie de parlamentar, aquele cuja principal competência não é necessariamente formular políticas públicas, mas produzir conteúdo sobre política.

A diferença parece pequena, mas não é.

O político profissional trabalha para resolver problemas; o influencer político trabalha para permanecer relevante. Um precisa administrar contradições; o outro frequentemente depende delas. Um precisa negociar; o outro precisa manter o conflito vivo. Um pode perder audiência ao fazer uma concessão; o outro pode ganhar audiência justamente por provocar uma reação.

O Congresso, nesse ambiente, corre o risco de se transformar em uma extensão das plataformas digitais.

Uma declaração agressiva pode produzir mais repercussão do que uma audiência pública. Um vídeo de poucos segundos pode alcançar mais pessoas do que meses de trabalho legislativo. Uma briga pode render mais capital político do que uma negociação bem-sucedida.

Há, portanto, um incentivo estrutural para que o conflito seja permanente.

E isso deveria preocupar tanto a direita quanto a esquerda.

Quando a política passa a obedecer integralmente à lógica das redes, desaparece pouco a pouco aquilo que existe entre a indignação e a solução. Governar exige mediações. Exige orçamento, planejamento, negociação, instituições, burocracia, avaliação de resultados e disposição para lidar com problemas que não cabem em quinze segundos.

“Nem tudo aquilo que viraliza é relevante. Nem tudo aquilo que é relevante viraliza. Uma democracia madura precisa ser capaz de suportar essa diferença”

Nada disso é particularmente divertido.

Uma obra de saneamento básico não produz necessariamente um vídeo viral. Uma reforma administrativa não rende milhões de visualizações. Uma discussão sobre financiamento da saúde pública dificilmente provoca a mesma reação que uma declaração sobre costumes. Melhorar a alfabetização infantil é menos cinematográfico do que uma guerra cultural.

Mas são justamente essas coisas pouco espetaculares que determinam boa parte da qualidade de uma sociedade.

Talvez esteja aí uma das grandes contradições da política contemporânea, quanto mais sofisticadas se tornam as ferramentas de comunicação, maior pode ser a distância entre aquilo que domina a conversa pública e aquilo que efetivamente organiza a vida das pessoas.

O eleitor não deixou de ter problemas materiais porque o debate público se tornou cultural. O preço dos alimentos continua existindo. O transporte continua existindo. A precariedade urbana continua existindo. As filas do sistema de saúde continuam existindo. A qualidade da educação continua existindo. O desemprego, a violência, a habitação e a desigualdade continuam existindo.

Nada disso desaparece porque o algoritmo decidiu que outro assunto é mais rentável.

O desafio democrático dos próximos anos talvez seja justamente recuperar essa diferença entre atenção e importância.

“O problema começa quando essa lógica [ do vídeo curto, do humor, da indignação...] deixa de ser apenas uma forma de comunicação política e passa a determinar o próprio conteúdo da política”

Nem tudo aquilo que viraliza é relevante. Nem tudo aquilo que é relevante viraliza.

Uma democracia madura precisa ser capaz de suportar essa diferença.

Caso contrário, deixaremos de escolher representantes para governar e passaremos a escolher produtores de conteúdo para nos entreter politicamente.

E talvez essa seja uma das formas mais sofisticadas de empobrecimento da política, não quando as pessoas deixam de se interessar por ela, mas quando passam a se interessar tanto pelo espetáculo que já não conseguem distinguir quanto pelo espetáculo da própria política.

*Doutorando em Filosofia pela Universidade de São Paulo (USP)/Universidade de Padova (Itália) e membro efetivo da Academia de Letras de São João del-Rei/MG.

Os dados do Censo Demográfico 2022, divulgados pelo Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE), revelam um retrato transformado da fé no Brasil. Pela primeira vez, o percentual de evangélicos atinge um recorde de 26,9% da população, enquanto os católicos registram seu menor patamar histórico, com 56,7%. Este cenário, que à primeira vista sugere uma substituição hegemônica iminente, revela, sob um olhar mais atento, uma dinâmica complexa, com sinais de desaceleração e barreiras estruturais que podem definir um teto para a expansão evangélica no país.

A análise geográfica do crescimento evangélico é fundamental para entender seus limites. O avanço, embora nacional, não é homogêneo. Observa-se que a expansão parece perder fôlego nos eixos Sul e Sudeste, regiões mais urbanizadas e com maiores índices de desenvolvimento. É aqui que a tese de um “teto” de crescimento, talvez em torno dos 30%, ganha força.

Em contrapartida, a maior presença evangélica se consolida no Centro-Oeste e, principalmente, no Norte, áreas de expansão de fronteira agrícola e com características demográficas distintas. O Nordeste, por sua vez, emerge como um território de maior resistência. Apesar do crescimento, a profunda tradição católica e as particularidades culturais da região parecem impor um ritmo mais lento à “conversão”.

Essa disparidade regional sugere uma correlação com o desenvolvimento socioeconômico. A hipótese levantada é que o neopentecostalismo, em sua fase mais vigorosa, prosperou como um fenômeno de massas, encontrando grande apelo entre populações com menor instrução acadêmica e em contextos de maior vulnerabilidade social. À medida que regiões como o Norte e o Centro-Oeste avançarem em seus indicadores de desenvolvimento e educação, é provável que repitam a tendência de saturação já observada no Sudeste.

Um dos argumentos mais sólidos para a improvável maioria evangélica reside na sua própria natureza: a fragmentação. O termo “evangélico” abrange uma miríade de denominações, igrejas e ministérios independentes, sem uma liderança centralizada. Mesmo que a soma de todos os evangélicos ultrapasse um dia o número de católicos, nenhuma igreja evangélica, individualmente, se aproximará da magnitude da Igreja Católica.

A estrutura da Igreja Católica, por outro lado, é sua maior fortaleza. Organizada de forma hierárquica e capilar, com uma base paroquial que se estende por todo o território nacional, ela possui uma resiliência institucional inigualável. Essa força é amplificada por seu trabalho em comunidades e pastorais sociais, que criam laços profundos e duradouros com a população, para além do aspecto puramente religioso. Essa presença comunitária constante garante uma base fiel e uma influência que os números brutos, por si sós, não conseguem capturar.

Outro fator crucial que limita o potencial de crescimento evangélico é o aumento expressivo do número de brasileiros que se declaram “sem religião”. Este grupo, que já se aproxima de 10% da população no Sudeste e representa uma média nacional significativa, compete diretamente pelo mesmo contingente de pessoas que poderiam, em outro cenário, migrar para o evangelicalismo.

Somado a isso, a queda contínua da taxa de natalidade no Brasil significa que o “reservatório” de novos fiéis está diminuindo para todas as religiões. Em um ambiente de menor crescimento populacional e com uma parcela crescente optando pela não afiliação religiosa, a competição se torna mais acirrada, tornando o crescimento exponencial do passado uma meta cada vez mais difícil de ser alcançada.

O avanço evangélico nas últimas décadas é um dos fenômenos sociais mais importantes do Brasil contemporâneo. No entanto, os dados do Censo 2022, interpretados à luz das dinâmicas regionais, estruturais e demográficas, sugerem que estamos entrando em uma nova fase. O crescimento explosivo parece estar dando lugar a uma consolidação, com um teto de expansão cada vez mais visível.

Para a Igreja Católica, a situação é de desafio, mas longe de ser terminal. Sua estrutura robusta e sua capilaridade social lhe conferem uma estabilidade duradoura. Para o Brasil, o cenário aponta para um futuro de pluralismo religioso consolidado, em que a hegemonia de um único grupo se torna cada vez mais improvável. A situação, portanto, se desenha como um novo e complexo equilíbrio de forças, mais “confortável” no sentido de que a diversidade religiosa, e não a substituição, parece ser a tendência dominante.

Nos últimos anos, assistimos ao crescimento vertiginoso da presença católica nas redes sociais. Padres, freis, leigos e religiosas com carisma comunicativo tornaram-se verdadeiros influencers com milhões de seguidores e uma capacidade impressionante de mobilizar afetos, opiniões e... doações. À primeira vista, esse fenômeno parece uma bênção. A fé católica ganha visibilidade, o conteúdo religioso circula com facilidade e muitos se aproximam da Igreja por meio de um clique. No entanto, por trás dessa aparência entusiástica, há uma realidade pastoral e econômica que merece uma reflexão urgente.

Muitos fiéis, tocados por esses “ministérios midiáticos”, acabam desviando sua atenção - e seus recursos - da comunidade paroquial à qual pertencem. É cada vez mais comum ouvir a frase: “Não vou doar para a paróquia, prefiro ajudar o Padre X do YouTube (Instagram, Facebook etc.)”. Assim, a doação que deveria sustentar o “chão” que o fiel pisa - sua igreja local, sua paróquia, seu pároco - acaba sendo enviada a outro canto do país, onde vive e atua um influencer religioso que, muitas vezes, sequer conhece o doador.

Não se trata de desmerecer o trabalho evangelizador feito por essas figuras públicas. Há neles zelo, criatividade e dedicação que, sem dúvida, ajudam muitos a reencontrar o caminho da fé. O problema está em transformar o vínculo digital em substituto do vínculo comunitário, e o culto à personalidade em substituto da vida paroquial.

Muitas paróquias hoje enfrentam sérias dificuldades financeiras. Párocos lidam com contas de luz e água atrasadas, telhados prestes a ruir, obras inacabadas e estruturas deterioradas. A ausência de contribuições regulares, aliada à perda do senso de pertença, compromete a missão da Igreja em seu espaço concreto e encarnado. Quando uma igreja desaba - no sentido literal ou figurado - muitos se perguntam o que houve. A resposta, embora complexa, passa por esse esvaziamento silencioso do compromisso comunitário.

Além disso, há o impacto espiritual. Quantas vezes os fiéis deixam de ouvir seu pároco, rejeitam a catequese da comunidade ou resistem à orientação pastoral porque o “Frei Y” disse algo diferente em uma live? Substitui-se a autoridade pastoral concreta por uma voz distante, que fala sem conhecer a realidade local, sem partilhar os sofrimentos, os desafios e as alegrias daquele povo. Isso gera confusão, fragmentação e enfraquece a comunhão eclesial.

Não adianta culpar o Estado nem esperar por soluções externas, se muitos dentro da própria Igreja abandonam seu papel. A paróquia é, antes de tudo, uma casa espiritual, um espaço de encontro, um campo de missão. É ali que se batiza, se confessa, se casa, se enterra, se cuida dos pobres, se visita os doentes. Nada - nem mesmo os carismas mais midiáticos - pode substituir a importância dessa presença viva e próxima.

É urgente que repensemos nossas prioridades. Evangelizar no digital é importante, mas sem esquecer que a Igreja é feita de pessoas reais, em lugares reais, com necessidades reais. O pároco que luta para manter sua comunidade viva merece o nosso apoio, nossas orações e, sim, nossa contribuição material.

Afinal, se queremos templos firmes e comunidades vivas, precisamos começar pelo chão que pisamos.

“Uma religião de missa dominical, mas de semanas injustas não agrada ao Deus da Vida. Uma religião de muita reza, mas de hipocrisias no coração não é cristã. Uma Igreja que instala só para estar bem, para ter muito dinheiro, muita comodidade, porém que não ouve os clamores das injustiças não é a verdadeira igreja de nosso Divino Redentor” (Santo Oscar Romero). 

Santo Oscar Romero foi um homem que lutou pela justiça social e pela defesa dos direitos humanos em seu país, El Salvador. Sua vida e legado são uma inspiração para todos nós, não só para os religiosos, mas para todos que buscam um mundo mais justo e solidário.

Romero nos deixou uma mensagem poderosa, que nos convida a refletir sobre a verdadeira essência da religião e da igreja. Ele nos alerta para não cairmos na armadilha de uma religião superficial, que se preocupa apenas com ritos e formalidades, mas que não coloca em prática os valores de amor, solidariedade e justiça que Jesus Cristo nos ensinou.

Uma religião que se contenta apenas com a frequência na missa dominical, mas que fecha os olhos para as injustiças e sofrimentos do povo, não é uma religião verdadeira. Da mesma forma, uma igreja que busca apenas o lucro e a comodidade, sem se preocupar com as necessidades das pessoas, não é a verdadeira igreja de Cristo.

Para Romero, a verdadeira religião e a verdadeira igreja são aquelas que estão ao lado dos pobres, dos oprimidos, dos marginalizados. É aquela que se coloca na linha de frente da luta por uma sociedade mais justa e igualitária, que promove a dignidade humana e os direitos fundamentais de todas as pessoas.

Assim, neste dia de Santo Oscar Romero, devemos refletir sobre o que estamos fazendo para contribuir para um mundo mais justo e solidário. Devemos nos questionar se nossa religião e nossa igreja estão realmente a serviço dos mais necessitados e se estamos colocando em prática os valores que nos são ensinados.

Que possamos seguir o exemplo de Romero, que não se calou diante da injustiça e da opressão, e que nos inspira a lutar por um mundo melhor, onde todos possam viver com dignidade e respeito.

Em um mundo em que a inteligência artificial reorganiza o trabalho, algoritmos moldam a atenção pública e a experiência cotidiana é mediada por sistemas digitais, a encíclica “Magnifica humanitas”, do Papa Leão XIV, publicada no dia 25 de maio último, formula uma indagação simples e incômoda: O que ainda define o valor humano quando quase tudo pode ser medido, simulado ou substituído? Esta análise não seguirá a ordem dos parágrafos da encíclica (Magnifica humanitas), mas as ideias que atravessam sua estrutura e que o autor identifica como eixos transversais de leitura.

No parágrafo 213, Leão XIV cita uma passagem de “O Senhor dos Anéis”, de J.R.R. Tolkien: “Não nos compete dominar todas as marés do mundo, mas sim fazer o que nos for possível para ajudar os anos em que estamos inseridos, erradicando o mal nos campos que conhecemos para que quem viver depois possa ter terra limpa para amanhar.”

A referência não funciona como ornamento cultural, mas como um elemento de aproximação com o leitor contemporâneo. Leão XIV escolhe uma linguagem capaz de atravessar o vocabulário estritamente teológico e dialogar com narrativas que ainda estruturam a imaginação contemporânea. Uma das teses que sustentam a encíclica e atravessam todo o documento é a de que o valor da pessoa não depende de desempenho, utilidade ou reconhecimento.    

Esse princípio entra em choque com uma cultura organizada por métricas contínuas. A vida passa a ser quantificada em indicadores de desempenho, avaliações automatizadas e sinais de visibilidade. Nesse cenário, o risco não está apenas no controle, mas na transformação do valor humano em efeito de medição.

O resultado é uma lógica em que o erro se converte em perda de valor e sucesso em prova de legitimidade.

Contra isso, o texto apresenta a ideia de “dignidade ontológica”. A pessoa vale pelo fato de existir, não pelo que produz ou alcança.

Essa afirmação reorganiza a forma de olhar situações sociais comuns. Pessoas deixam de ser classificadas por utilidade, como custo, problema estatístico ou recurso funcional, e passam a ser reconhecidas como fim em si mesmas.

Essa dignidade não é removida por erro moral grave. A responsabilidade permanece, mas não elimina a condição humana. A encíclica distingue o julgamento moral do reconhecimento da humanidade. Esse princípio reaparece quando trata da condição das mulheres. A desigualdade não é apenas formal, mas estrutural, marcada por assimetrias reais de proteção e voz.

O documento, então, desloca o foco para a verdade. Ao citar Hannah Arendt, Leão XIV retoma a ideia de que o problema dos regimes totalitários não é apenas a mentira deliberada, mas a perda da distinção entre fato e ficção. Quando essa fronteira desaparece, o julgamento crítico deixa de operar.

No ambiente atual, essa observação ganha um novo “formato”. Sistemas digitais, conteúdos sintéticos e algoritmos de filtragem reduzem a estabilidade do que pode ser reconhecido como realidade compartilhada.

O ponto central não é a existência de falsidades, mas a fragilidade do critério de discernimento. Esse problema se intensifica quando a encíclica trata da inteligência artificial aplicada à comunicação.

A encíclica afirma que linguagem simulada não equivale a relação humana. A diferença está na origem da interação. De um lado, processamento técnico. Do outro, experiência vivida e responsabilidade recíproca.

O risco identificado não é a substituição da fala, mas da própria relação, quando a interação suficiente passa a ser tomada como convivência real.

Esse mesmo eixo aparece quando a encíclica examina formas de violência dentro de estruturas institucionais.

A encíclica reconhece o abuso em suas múltiplas expressões – físicas, psicológicas, sociais e espirituais – e trata o abuso espiritual como uma forma específica dessa violência, especialmente ligada à manipulação da consciência e da fé. Ao mesmo tempo, valoriza a atuação de jornalistas na exposição de falhas institucionais. A implicação é direta. Nenhuma instituição mantém legitimidade apenas por autorreferência.

Essa lógica se torna mais explícita no tratamento da escravidão. No parágrafo 176, lê-se: “[...] não podemos negar ou minimizar o atraso com que a Igreja e a sociedade condenaram o flagelo da escravatura.”

O foco não está na condenação em si, mas na demora histórica dessa condenação. Leão XIV recusa uma leitura retrospectiva que suavize o problema e reorganize o passado em uma narrativa “limpa”.

Esse reconhecimento não elimina o papel de movimentos e figuras que combateram a escravidão, mas impede que exceções substituam a avaliação do conjunto histórico.

O efeito é estabelecer um critério consistente. Verdade não depende da preservação institucional, mas do enfrentamento de limites reais.

A encíclica também aborda a solidão contemporânea em ambientes digitais. Sistemas automatizados podem simular diálogo e empatia, mas não produzem reciprocidade real, pois não envolvem vulnerabilidade mútua. A diferença aqui não é estética, mas estrutural. Interação não equivale a relação.

No conjunto, “Magnifica humanitas” desloca o debate religioso para um campo mais amplo. O problema não é apenas espiritual ou institucional, mas civilizacional. Trata-se de como preservar critérios humanos em sistemas que tendem a reduzir tudo a desempenho, simulação ou eficiência.

A encíclica não propõe restauração do passado nem rejeição da tecnologia. Leão XIV opera com uma distinção simples. Sistemas são meios; a pessoa é o limite deles. Num contexto de excesso de escala e velocidade, essa limitação deixa de ser restrição e passa a funcionar como critério de orientação.

Referência:

<https://www.vatican.va/content/leo-xiv/pt/encyclicals/documents/20260515-magnifica-humanitas.html>. Acesso em: 08 jun. 2026.